Explorando el sincretismo y el Shugendo en la peregrinación de Tohoku Yamabushi y Shikoku
¿Qué es Shugendo?
Una conversación típica sobre religión en Japón se centrará en dos credos principales:el sintoísmo y el budismo. Sintoísmo, practicado en santuarios, se considera la antigua religión indígena de Japón, evolucionó a partir de formas aún más antiguas de adoración animista a la naturaleza con raíces que se remontan al período prehistórico de Jomon (14, 000–300 a. C.). Budismo, practicado en los templos, Se considera una fe importada que llegó de China a través de Corea en el siglo VI.
Pero la realidad es más compleja. Cuando el budismo llegó a las costas de Japón, El sintoísmo aún estaba lejos de estar completamente formado, y durante siglos las dos religiones se entrelazaron y crecieron a la vez. Esta simbiosis continuó hasta un edicto de 1868 que estipulaba la separación del sintoísmo y el budismo e instalaba el primero como religión oficial de Japón.
Otro, menos conocida, rama de esta historia compartida es una tercera fe:Shugendo, una religión sincrética que combina elementos del sintoísmo y el budismo con el taoísmo, creencias animistas primitivas, y las prácticas chamánicas se desarrollaron en algunas de las montañas más sagradas de Japón. Sus adherentes, conocido como Shugenja o Yamabushi (literalmente "los que yacen en las montañas") se embarcan en estancias ascéticas alpinas, vistiendo túnicas blancas y azafrán mientras envían la quejumbrosa llamada de las cornetas de las caracolas que resuenan entre los bosques.
Orígenes y desarrollo de Shugendo
Los orígenes de Shugendo se remontan tradicionalmente a una antigua realeza, Príncipe Hachiko (542–641 d. C.), que huyó a las montañas de la provincia de Dewa (actual prefectura de Yamagata) tras el asesinato de su padre, Emperador Sushun (m. 592). Por traer consigo el regalo de los cereales que sentó las bases de un legado local de cultivo de cereales y arroz que continúa hasta nuestros días, fue recibido por la comunidad de Tsuruoka.
Cuando el pueblo se vio afectado por una misteriosa enfermedad, El príncipe Hachiko se retiró a las laderas del cercano monte Haguro, donde pasó 100 días en comunión solitaria con la naturaleza, rezando por una solución. Se dice que recibió una revelación de la deidad de la montaña Haguro Gongen (una manifestación japonesa del Buda Vairocana), y regresó a Tsuruoka con una llama purificadora que acabó con la plaga, lo que le valió el título honorífico Nojosen.
Habiendo experimentado el poder místico de las montañas, Nojosen pasó a dedicarse a la adoración entre los Dewa Sanzan (literalmente:"tres montañas de Dewa"):Monte Haguro, Monte Yudono, y el monte Gassan, estableciendo santuarios en los tres picos. Sus discípulos incluyeron otra figura legendaria, En no Gyoja (654 – c.700), quien pasó a codificar aún más las enseñanzas de Nojosen como Shugendo, posteriormente introduciendo estas prácticas y un panteón sincrético de deidades en las prefecturas de Nara y Wakayama y en la isla de Shikoku.
Desde allí, Shugendo se extendió aún más, a las montañas de todo Japón, y desde el siglo XIII en adelante se fusionó en un sistema más organizado de entrenamiento ascético, con una red nacional de fudasho ("lugares sagrados") y albergues para albergar a los peregrinos. Este crecimiento, a su vez, atrajo seguidores de diversos orígenes, uniendo a criminales y marginados en busca de penitencia, y aquellos que simplemente buscan un renacimiento espiritual a través de la vida en armonía con la naturaleza.
Las relaciones de Shugenjas con las comunidades locales fueron mixtas. En algunas areas, fueron valorados por su conocimiento de la tradición de las montañas y las hierbas curativas, y solicitó asistencia tanto espiritual como médica. En otra parte, fueron vistos con sospecha, particularmente por los budistas conservadores. La agilidad con la que fueron capaces de navegar por peñascos y acantilados intransitables los calificó como tengu, peligrosos espíritus de las montañas que a menudo se representan con túnicas y casquetes de Yamabushi.
Si bien los Yamabushi de tiempo completo todavía existen hoy en día en una capacidad sacerdotal o instruccional, los practicantes en estos días provienen de todos los ámbitos de la sociedad, con la esperanza de dejar atrás sus preocupaciones terrenales y descubrirse de nuevo a través de retiros y peregrinaciones estacionales.
La peregrinación de Dewa Sanzan
Uno de los destinos más populares está justo en la fuente:la prefectura de Yamagata y Dewa Sanzan. El pueblo en la base del monte Haguro alberga numerosos albergues shukubo tradicionales, donde tanto los peregrinos como los turistas pueden permanecer entre caminatas entre los bosques primarios de la montaña y los monumentos antiguos, recorriendo los viajes de personajes históricos, incluido el maestro de haiku del siglo XVII Matsuo Basho y el monje guerrero del siglo XII Benkei.
Un albergue tradicional es Daishobo, dirigido por el maestro Yamabushi de 75 años Hoshino Fumihiro (comúnmente conocido por su nombre Yamabushi Shobun).
El punto de entrada típico para los novicios de Shugendo es un retiro de verano de tres días en el que Hoshino guía a los participantes a través de un circuito de shugyo que representa la muerte y el renacimiento. que abarca el monte Haguro, Mt. Gassan y Mt. Yudono. En un año típico, cada retiro daría la bienvenida a alrededor de 30 aspirantes a Yamabushi, pero debido a la pandemia, el tamaño de los grupos se ha reducido a alrededor de seis.
Sin embargo, tenga cuidado:a pesar del marco introductorio, estos viajes no son pan comido. Los participantes deben someterse a un voto de silencio cercano, pronunciando solo la frase uketamo ("Acepto") en respuesta a la orientación de su maestro.
Armado con un bastón largo y vestido con una túnica blanca conocida como shiroshozoku (que simboliza la muerte del yo), un tocado blanco conocido como hokan (que representa el renacimiento y la placenta contra la cual el feto apoya la cabeza dentro del útero), cuentas de rezo shime y (típicamente) botas tabi de dos dedos, los novatos deben enfrentar todo lo que las montañas tienen que arrojarles, del monte Haguro's 2, 446 escalones de piedra hasta la cima, a los cantos rodados sagrados y estrechos del monte Yudono, caminos rocosos que literalmente te obligan a seguir los pasos de tus predecesores.
Otros desafíos en el viaje, en los que el monte Haguro representa el plano terrenal; Monte Gassan, donde se dice que las almas muertas de todo Japón se congregan hasta que regresan con sus familias para las festividades de verano de Obon, representa el reino espiritual; y el monte Yudono encarna el surgimiento de uno después de la muerte en el próximo mundo; incluye caminatas nocturnas, saltando sobre fuegos, entrenamiento en cascada takigyo con taparrabos fundoshi, y el misterioso ritual ahumado de nanban-ibushi.
Después de estas pruebas, El estado de ánimo típico de los reclutados exitosos no es un agotamiento paralizante, sino una euforia infantil acorde con su supuesto renacimiento espiritual. Sin embargo, este rito de iniciación todavía no es suficiente para ser reconocido oficialmente como Yamabushi. Para ganar ese galardón, que incluye el otorgamiento de un nombre oficial Yamabushi y el rango de hafuri ("sacerdote"), Debes negociar una serie de duras austeridades otoñales de una semana de duración conocidas como Aki-no-mine.
Más allá de eso, la etapa final rinde homenaje al propio Nojosen con un ritual de oración de invierno de 100 días conocido como Fuyu-no-mine, que gana el título definitivo de matsu-no-hijiri ("amo de los pinos"). En el caso del Maestro Hoshino, este último pasaje duró hasta los 60 años.
El verdadero comienzo de la peregrinación de Shikoku
Shikoku, la más pequeña de las islas principales de Japón, es quizás mejor conocido por la ruta de peregrinaje budista Shikoku Henro de fama mundial. Este 1, El recorrido de 200 kilómetros visita 88 templos asociados con el monje Kukai (774–835), fundador de la escuela de budismo Shingon, y una figura clave en la propagación de las enseñanzas budistas en Japón.
Pero a pesar de esta procedencia ampliamente aceptada, y la indudable historicidad de la presencia de Kukai en Shikoku antes de establecer lugares de culto en el monte Koya (prefectura de Wakayama), e incluso tan al norte como Yamagata, la Peregrinación del Henro no sería lo que es hoy sin la influencia histórica de Shugendo. El monte Ishizuchi (que representa el sitio 64 de la ruta moderna de Henro) fue establecido en 685 como un sitio sagrado para Shugenja por el mismo En no Gyoja.
Más tarde, atraído por el legado de Kukai, los peregrinos hijiri medievales viajaban desde el monte Koya para realizar austeridades a lo largo de la costa de Shikoku. Y a medida que Shugendo se generalizó en los siglos XIII y XIV, Yamabushi también acudió en masa a la isla para su entrenamiento. Esto, a su vez, impulsó el desarrollo de una infraestructura sofisticada de sitios sagrados y refugios shukubo que gradualmente allanaron el camino para la interacción y la unidad entre denominaciones entre los numerosos sitios que se convertirían en el Shikoku Henro.
Con los 88 sitios firmemente establecidos, esta infraestructura también apoyó el desarrollo de un incipiente, industria turística basada en la peregrinación. Las comunidades de todo el país unirían sus recursos y elegirían un representante para participar en el Henro. Y a modo de recuerdo estos participantes traerían muestras de tierra de cada uno de los 88 templos, recompensando la generosidad de sus compañeros al permitirles un recorrido “virtual” por esos terrenos sagrados.
Si bien los peregrinos de Henro de hoy en día pueden encontrar la influencia de Shugendo menos obvia de inmediato, El monte Ishizuchi conserva su sólida herencia, y cada julio los Yamabushi descienden sobre la isla en masa. De mayo a octubre Incluso los turistas y peregrinos que aún no están comprometidos con las enseñanzas de Nojosen pueden inscribirse para una "experiencia Yamabushi". Sin embargo, tenga cuidado:si obtiene el error, podrías terminar uniéndote al Maestro Hoshino de Yamagata en un llamado de por vida que te llevará hasta la edad de 60 años, ¡y más allá!
